從美國總統選舉，到國會山莊暴力，近幾個月來美國社會一連串事件所引發的複雜問題，包括美國政治和白人福音派教會的密切關係，這些不僅是美國現時的關注，同時也是全世界的關注。
時事評論不是我的那杯茶，這篇短文只是分享幾個有關的神學思考。
憤怒和仇恨的心最為危險，與撒旦的本質緊密相關。撒旦的邪惡的靈（或心）總是指責、控訴和定罪。撒旦（שׁטן）和魔鬼（ὁ διάβολος）的原意就是敵對、控訴或指責者。當這不聖潔的靈進入一群憤怒和仇恨的人中，即便是身處不同地方的一群人，當人們的心連心，連於憤怒和仇恨的靈，可怖的撕裂和毀滅的行動就開始了。
撒旦如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。（《彼得前書》5: 8）心中壓抑著的憤怒和仇恨必須尋找可以宣洩的對象。當人感到自己的存在被輕視、利益被侵蝕、或安全受到威脅時，他會愈來愈憤怒，經過時間累積或者在人群中被煽惑驅動，破壞和毀滅的行動就迅速淹沒了理性思維和個人責任。歷史一再告訴我們，群眾一旦有了自發的精神和生命，集體邪惡的可怖往往超逾了個人所可以想像的。
跟著一群憤怒的人，即便是跟著一個自稱是基督徒的憤怒群眾，犯錯誤的可能性很高，就算他們實質上還沒有做出任何犯法的事，精神上也很可能不正確。如果一個憤怒的人已經夠糟糕，毫無疑問，被憤怒的心或靈操控的群眾最為危險。因此，務必與憤怒的人群保持相當的距離，切記，謹記！歷史告訴我們，憤怒的群眾是邪惡的，他們找尋代罪的羔羊，殺害、殺戮、剿滅、大屠殺、種族滅絕、聖戰等殺無赦都有可能發生。上世紀的中國文革和德國納粹的邪惡恍若昨日，儘管已有無數劫難的見證人，邪惡的幽靈依然離我們不遠，伺機回返。
必須清楚明白，憤怒的群眾不會跟隨耶穌，因為耶穌不會帶領一群憤怒的人，也不可能帶領他的跟隨者加入憤怒的群眾。儘管群眾跟隨他，他卻只是默默地帶著一小群和平溫順的人。驚訝而興奮的群眾在一個五千人吃飽的神蹟後，抱懷民族主義的革命熱情要擁護耶穌作他們的王，帶領他們脫離羅馬帝國的統治，「耶穌知道他們要來強迫他作王，就獨自又退到山上去了。」（《約翰福音》6: 15）在前呼後擁的宗教歡呼聲中，耶穌選擇遠離群眾到伯大尼過夜，他回到耶路撒冷為這城流淚哭泣。耶穌顯然不信任群眾，因為他知道所有的人（ γινώσκειν πάντας），知道他們裡面是什麼（ἐγίνωσκεν τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ）。（《約翰福音》2: 24, 25）猶太群眾最終向耶穌表達的是極度憤怒，憤怒的群眾顯然是敵基督的：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」（《約翰福音》19: 15）
憤怒的群眾需要鮮血的祭品（sacrifice），而代罪羊就殘酷地成了他們憤怒的犧牲品（sacrifice），一旦發現了代罪羊，那惡者，那控訴敵對的靈就顯露出來，人們開始責備、羞辱、指控、誹謗，最終甚至可能置其於死地。群眾的慾求與耶穌的教導恰恰相反，因為耶穌要求人愛鄰居，甚至愛自己的仇敵。
懷著憤怒慾求的群眾看來似乎團結一致，但事實上，他們的團結是邪惡的，因為憤怒的群眾本質上是不潔的整體（unholy unity）。然而，他們一點也不以為自己是不聖潔或不神聖的，甚至他們周圍的人，如果是無知、愚昧或不察的話，也絲毫沒有察覺到他們的不聖潔或不神聖。相反地，他們往往自我感覺良好，感到自己很聖潔、有靈性，有強烈的道德和正義感，不但抱持神聖的民族主義和愛國情懷，還具有燦爛宗教光環，更負有剿敵的神聖使命，到處點燃聖潔的怒火：必須揪出幻想中的所有敵人，把敵人都獻在熊熊烈火的祭壇上，都釘死高掛在殘酷的十架上。
原來最危險的暴力，莫過於深信揮動使用手中的致命武器乃神聖召命，是替天行道，深信其生發根源及致命據點都具有神聖性。要知道，基於宗教的信念行惡，人的情緒最為高昂，他們會毫無顧忌地以宗教式的虔敬瘋狂地作惡。
無可否認，神聖的憤怒極其有吸引力和說服力，這種憤怒一旦獲得資深教牧或宗教學者的認可，有如披著羊皮的狼迅速混入羊群，基督的教會就這樣再一次付出沉重的代價。在神聖憤怒的毒藥上，只要再加上一層薄薄的糖衣，如自由主義、社會主義、同性戀、穆斯林、新移民等，信眾就會全單照收。神聖憤怒的蔓延和毒害絕不亞於世紀疫災的破環。
憤怒的靈如同咆哮的獅子，到處尋找可吞吃的人。歷史的悲劇會不斷重演，日光之下並無新事，但基督教會卻似乎一再「聽了又聽，卻不明白，看了又看，卻看不清。」（《馬太福音》13: 14b）正當我們以為疫災只是他國的問題，病毒忽地已悄悄在我們當中蔓延開來；正當我們嘲笑今日美國白人福音派教會是那麼幼稚愚昧，憤怒的靈以另一形式忽地已悄悄在我們當中蔓延。生活在數碼時空下，如果我們還沒有嗅到身邊憤怒的血腥味，那只能怪自己在凱旋的杯中醉暈了。
借用 Kierkegaard 的，贏取群眾的認可並不是什麼藝術，只需那麼一些謊言和廢話，加上對人類激情的一點理解，再隨意編織個陰謀論，就足以吸引群眾了，其餘的不過是運氣。
基督教會和國會山莊暴力」事件後，“This is not who we are” 的聲音隨即四周響起，人們以為只要即刻割席和自義，就可以迅速解決這場世紀危機。可嘆的是，教會竟然忘卻，每個主日，每次到主的聖桌前，基督徒在福音的宣稱中懺悔坦承認罪：「這正是我們，我們與他們本質上沒有差異，求主寬恕我們。Kύριε ελέησον. Χριστέ ελέησον」。換言之，教會豈能宣稱：“This is not who we are”？[2]
我相信，「基督教會和國會山莊暴力」是一樁 apocalyptic 事件，[1] 因為這不僅是美國白人福音派教會，也是整個美國教會，以至於全球教會未來二、三十年都必須嚴肅面對的其中一個最重要課題。
擺在我們前面的挑戰是，華人教會什麼時候，並如何可以從這面鏡子裡看到我們自身燃眉的危機？
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【 註 】
1） Kathleen N. Hattrup, “US bishops’ president on violence at Capitol: ‘This is not who we are’,” Aleteia, Jan 7, 2021.
2） Apocalypsis (ἀποκάλυψις) 的原意是「揭示」，與浩劫災難無關。聖經所揭示的，不會隨時間的消逝而消逝，這令我們極其震驚，不僅因為這是真實、永恆的，更因為所揭示的完全出乎我們意料之外，而我們習以為常的則顯得極不正常，我們既看見了，就不能繼續再逗留或返回原有的「正常」中，我們必須重新認識並定義「正常」。
儘管 apocalyptic 的語言是曲的不是直的，察覺自己正處身於一個 apocalyptic 時代，可以幫助我們以 apocalyptic 方式閱讀時事和聖經，以徹底的方式重構現實，跨入一個更深廣更真實的新存在，一個 apocalyptic 的新秩序。
