民主改革是一個程序公義問題，在這問題上，教會沒有一個大公傳統，所以謹慎一點也是合理的；譬如《時代論壇》中對「佔中」的多方討論，正反映了教會在民主改革這類議題的探索中應有的回應。毫無疑問，教會不能原地踏步，她需要持續建立自己理解和推行公義的傳統，包括從信仰角度去回答世俗政權基礎的問題。
或許我們應該先回應一個反對的理由：世上政權的變遷既由上主掌管，何需我們信徒去操心？然而，雖然世上每一個政權出現的最終原因是神的主權，也不能因此主張信徒可以不理會政權交替的程序公義，正如每一個人生死的最終原因也是神的主權，但人們（包括信徒）仍然有責任去尋求醫病和延長生命的方法和程序公義。教會要發展屬自己的推行政治公義的傳統，不是因為教會要政治奪權，而是教會要學習僕人的角色，和世人一起努力建立地上的公義。
教會應如何去建立有關社會公義的傳統？我們可以從兩方面入手：理念和實踐。在「正思」方面，我們要了解信徒應該和不應該有的目的。信徒不應該期望他們能建立一個放諸四海皆適合的普世標準，也無需期望可以憑理性說服所有人跟從，更不是為任何政治理想背書。信徒應該從信仰立場思考公義的意義，因為他們知道神愛世人，他們也應愛世人，而愛的具體表現就是與大眾一起爭取公義，但世人對公義有不同的看法，所以信徒要學習從自己的信仰去反省公義的含義，追求所有人都得到公義的對待。
回到民主制度的問題，在反省信徒和教會在民主運動中應有的角色時，我們立刻面對一個嚴峻問題：既然聖經沒有直接說明那種政制是神所喜悅的，信徒應如何理解程序上的政治公義？
首先，我們要明白實質公義和程序公義之間有唇亡齒寒的關係。程序公義是對政府的一種監管，在民主政制下，如果一個政府的施政嚴重地缺乏實質公義，它在選舉時就會被選民拋棄，在專權政制下，實質公義則任由政治領袖的良心所支配，歷史和人的罪性告訴我們，這是岌岌可危的處境。當信徒追求實質公義時，自然地要尋問政治的程序公義，那種政制可以讓不公義的政權盡快付出不公義的代價。
其次，聖經雖然沒有明言那一種政制是理想政制，但不代表這是一個無關善惡的問題(adiaphora)，而是神給了人自由和責任去建立地上的義和善。在基督教的眾多傳統之中，我相信改革宗所強調的「立約」觀念，可以幫助我們理解當權者和人民之間的關係，特別是現今多元社會的政治協調，但這個課題要留待另一篇文章討論。
在「正行」方面，信徒應盡量參與社區和政治生活，我們的反省應建立在實際生活的根基上。以「佔中」議題為例，無論你是否贊同這個運動，都可以參與佔中商討日，第一身去感受這運動的精神，學習聆聽社會上對民主的多方面訴求。更廣泛一點而言，信徒應找機會參與服侍社會的邊緣人群，使到我們對社會公義的了解不只是建基在理論的探討，更是出於對社會不公義的親身體會和對無權者的愛心。耶穌在世時也是與猶太主流社會所輕視的人群同行（如撒瑪利亞婦人、稅吏等），他沒有提出一套政治的宏圖，但他的行動已經充滿政治意味；政治的公義不單是制度上的改革，也是盡力讓社會上的每一個人體會到他們應有的尊嚴。
