麥金泰爾及別爾嘉耶夫這兩位西方大儒對自身文化的哲學判語，為我們透析現代生活的深層底蘊。地鐵中香港人對iPhone的沉溺，為無盡的資訊及光影所眩迷，卻喪掉對內心靈魂的敏銳，每天只為聲色的大千世界所播弄，在車站中拿著時尚的科技產品，生活卻如走肉行屍，科技本意是讓人享受更大的自由，最終人卻成為科技的附庸。大學同學選擇學科的最大考慮，除了配合時間表外，便是要保證「符碌」也能過關，甚至不問學科是否自己所喜愛，更遑論選讀最能開啟心靈及智性的學科，因為後者往往是要艱辛地付出才能拿取好的成績，大學本來是追求卓越之所，最後卻讓人競逐絀劣。福島核事故讓世人清楚展現末世的圖景，人透過掌握最尖端的科學技術，為人類生產龐大的能源，滿足人消費的願望，但正是啟蒙那種樂觀卻迹近盲目的熱忱，卻讓數以十計的核電廠座落於日本活躍的地震帶上，這赤裸裸地展現現代人頑梗的意底窂結﹣自然是可以為人所征服並加以役使；一場海嘯，奪去了數以萬計的生命，其核事故後遺症的程度，現在也沒有人能確知，但現代人似乎仍未從這種樂觀的意識型態中醒悟過來，繼續地深信人能操控自然以縱情遂慾。
谿壑無厭，慾海難填，自然人性是上帝給人的禮物，本為劭美，但人不知撙節，讓靈魂失迷於物慾的淵藪，對超越的靈性卻晦盲顓蒙，捨本事末，最終靈魂與肉體同俱敗亡。基督信仰者追求靈性的自由，並不必然敵視人的天性，但卻知道，真正的自由，並不是肆恣慾海，而是加以約抑，俾使人專注追尋靈性幸福，才能擁有更深的自由，這些努力卻常被譏諷為對人性的壓抑，殊不知基督信仰者這種對超越的追尋，就如一個頂級的運動員，她每天必須歷經嚴謹的鍛鍊，抗拒種種自然人性而來的誘惑，才有可能獲得成功，這是對更高的價值的嚮往而甘之如飴的代價，沒有超越靈性的追尋，人只不過是其慾念的囚徒而已，與禽獸無別，這正是人文主義者將人神性之維切斷後的必然結果。
當現代社會高揚世俗的人文主義，大學更是迹近虛無的自由主義者的工場，大量製造批判者，對一切均肆意批判，卻絕少批判「批判」本身，忘記西方的大儒如中古的亞奎拿(Thomas Aquinas)、近代的康德(Kant)、現代的哈伯馬斯(Habermas)，無一不是對理性及批判本身作最嚴謹的批判，以為其立界。而今天不少大學的基督徒，其信念的根源更多是取材於週遭的自由主義，而非其宗教信仰，極少詰問基督信仰怎樣幫助自己思考這些課題，更遑論加以批判當代思潮，結果以盲辨色。再者，現今大學不少的基督徒沉醉於小組團契生活的溫馨，迴避思考批判思潮文化的使命，就如余達心牧師所言，基督徒全然從文化的戰線上退卻，最終導致社會上自由主義一元的聲音，若用已退位的天主教教宗聖本篤十六世的說話，現代社會盡是相對主義的霸權；黃鐘毀棄、瓦斧雷鳴，近年香港同志運動的冒起，踵武西方性解放的抗争，社會文化界輿論一面倒的支持聲音，正是深刻地反映香港教會過去數十年在培育大學信徒的缺失，教會與社會為此均付上沉重的代價。
我們可以如何面對新的黑暗時代？麥金泰爾與別爾嘉耶夫均表達了一個類近的看法，值得我們深思。別爾嘉耶夫認為現代歴史的衰亡，必然指向一個新的時代，他認為將會是一個類近中古後期的「新中古時代」，重新恢復與超越的靈性聯繫，就如十二、三世紀的歐洲，那是宗教大復與的年代，各種類型的靈性追尋，例如亞奎拿的神學大全、聖法蘭西斯的貧窮運動、聖伯爾納的神秘主義，及其後文學上但丁的神曲。麥金泰爾則指出，當羅馬帝國傾覆之時，一些善良的男女將希望從延續帝國的國祚轉移為建立新的共同體，在荊榛遍野的時代中紹承文明與道德，而我們現今需要做的，是靜待這共同體所孕育的聖本篤(St. Benedict)的出現﹣中古修道主義傳統的奠基者。如何建構一個新的信仰共同體，讓我們積極地等待，在大學中便開始追求靈性道德生活，勇於承擔文化社會責任，在庸俗中追求卓犖，於澆漓處展現湛厚，這是大學基督徒群體特有的信仰使命，而這使命在今天也許比過往任何時候更顯得迫切。
