3月28日，《挪亞方舟》在美國公映，派拉蒙投下了1.25億美元，敦請天王巨星羅素•克勞主演。公映後僅花費三天時間登上票房冠軍寶座，全球總票房輕鬆跨過億元線。
與票房的熱捧相比，美國基督教界出現了不少負面評價。主要的爭議圍繞在這部電影到底代表了什麼？派拉蒙製片公司事先已經聲明，這部電影雖然保持了聖經故事的精神、價值和整體信息，但它卻不是一個忠實的“聖經故事”。
劇中的挪亞，雖然他一方面意志堅強、遵守從上帝得到的啟示，然而，另一方面，他陰鬱、古怪、不近人情，好像也並沒有什麼悲天憫人之心，似乎連“常為惡人淫行憂傷的義人”羅得都比不上，更不要說替所多瑪和蛾摩拉求情的亞伯拉罕了。劇中的挪亞是個難以捉摸的人。
劇中的挪亞指出他孩子們內心的罪惡，以及他妻子的罪惡。當他進到城裡替孩子物色媳婦時，他也窺見了自己的罪惡。他於是決定，造方舟的目的不過是讓動物們存活下去，人類的存活到他孩子們這一代為止，從此滅絕。在他心目中，整個人類就是個失敗，一無例外，所以也應當是一無倖免。
劇中的挪亞並不認識上帝，本來也並沒有感悟到上帝的恩慈。然而，虹彩的出現帶來了新的希望，它說明了一個新的現實。雖然人類還是墮落的，但是，上帝將不再毀滅人類，反倒要用憐憫和恩典來對待人類。
對於影片內容與聖經本文的差異，編劇者之一、猶太裔的導演戴倫•艾洛諾夫斯基接受《今日基督教》雜誌訪問說，他心目中要製作的，是一部符合猶太傳統的“米德拉西文獻”（midrash），也就是用通俗化的手法來闡釋、刻畫《創世紀》。
這部電影真如他所說，是個“米德拉西文獻”？
電影成功地刻畫了人類的邪惡與迷失。片中那種對罪惡赤裸裸的描繪，似乎與後現代的心靈很不相稱。對好萊塢而言，這是個很大膽的嘗試。對今天這班以為全世界都虧欠自己的觀眾來說，或許能夠讓他感受到，那種放縱、浪費、人人為己的生活是可能帶來災難的。而彩虹的出現令觀眾看到，“正義”和“憐憫”之間，因著上帝的恩典而得到平衡。
從這個角度解讀，我認為這部電影在相當程度上可以看作是個“米德拉西”，因為《創世紀》中的方舟本來就代表上帝對墮落人類的拯救。
透過這部電影，我想到了米開朗基羅。在文藝復興時期，偉大的藝術家們用他們的藝術品來表達聖經的信息。這些藝術品的意義遠遠不限於藝術上的表達。所以，解讀這些藝術品的涵義就等於是當時的“米德拉西”了。
對米開朗基羅來說，信仰與創造力，宗教禮儀與藝術，這些都是不可分割的力量，它們可以用來改造觀賞者。偉大的畫作不像電影，它是靜態的，人們可以仔細琢磨。這種表達方式能夠重新塑造參與者的想像力和想像空間。
米開朗基羅的曠世傑作，梵蒂岡的“西斯廷小堂天頂畫”中，觀賞者進門的地方是三幅挪亞的故事，分別是挪亞醉酒、洪水、洪水後挪亞獻祭。很明顯，挪亞的故事並沒有按照時間的次序安排，它結束在挪亞的獻祭。其實，挪亞的獻祭在《創世紀》中不是一個很醒目的故事，然而，它卻能預表那將要來到的“上帝的羔羊”。
挪亞顯然不是完全的，但是，靠著獻祭的血（代替他受刑罰），而非自己的善行，他可以無所懼怕地來到上帝的面前。挪亞與他人之不同，並非因為他比別人聖潔，乃是他知道自己有罪，需要依靠上帝的恩典。這些信息貫穿新、舊約之中，正是整本聖經真理的基礎。
由是觀之，好萊塢的挪亞看到了上帝的恩典，可是，米開朗基羅更看到了挪亞的獻祭，告訴我們，因著上帝的公義，他無法任意赦免人的罪。人要得到救贖，必須經過贖罪的代價。藉著這個代罪羔羊，米開朗基羅表明了，只有耶穌的代死可以解救人類，讓接納的人脫離罪惡的控訴和轄制。在這點上，米開朗基羅顯然走在好萊塢的前面。
（本文摘自〈好萊塢導演與米開朗基羅，誰更忠於聖經——評電影《挪亞方舟》〉, 原載於《境界》電子雜誌2014-04-11，蒙《境界》允許刪減轉載。《境界》新浪官方微博「境界Territory」，微信号「newjngjie」）
