對話是政治正確的，因此，很少人會在公共空間反對對話。人雖然經常強調對話的重要性和迫切性，並表示自己願意對話、甚至渴望對話，但事實上，在公共空間的真摯對話是少有的。
沒有差異，自然無需對話。差異往往標誌著對話各方的不同信仰依歸、價值取向、或身分定位。差異未必是負面，但有差異，就有張力，並且可能帶來誤解和衝突。對話的結果不一定是消除差異，也可以是減低誤解和消除衝突。對話不是宣教，對話的目的不是改變身分，而是改變歧視和敵對的關係。
為什麼差異即使存在，誤解和衝突卻有可能避免呢？這其中的原因主要在於雙方因對話而產生了互相理解和尊重，這也正是對話的最重要意義。這理解往往不僅是認識對方的概念和邏輯，更是認知的範式轉移（paradigm shift），嘗試由對方的思維方式和文化語境來認識事物。這並非意味著自己必然接受對方的世界觀，但卻肯定意味著必須開放自己，容許自己進入對方的世界裡，這種開放來自真誠的對話和虛心的聆聽。
真摯的對話和聆聽當然有風險，因為或許會聽到自己所不願意聽的，從而令自己受屈、受傷，甚至忿怒。然而，只要有持續的對話和聆聽，這忿怒至少仍有希望消解。對話必須要有信心和耐心。許多問題需要坐下來慢慢談、耐心聽、好好思考，並且要有信心和毅力去解決，因此對話總是要付上鉅大的時間和心力。參與者願意這樣付出，乃是因為他們相信對話的意義，也深信不對話的代價更大——因為持續的誤解終會導致無休止的、不可控制的衝突。
真正的對話應該包括分享、思辨和說服。這絕不是一方說服另一方的問題，而是大家在對話中都面對實在，並面對與之相符的真理，都願意被真理所折服。開放自己，讓自己進入對方的世界裡，就有可能會接受對方的世界觀。但這又何妨？為什麼不容許人在持續的對話和聆聽中有真正抉擇真理的自由呢？然而對話的更大風險是，真正的對話和聆聽或許會讓我們看到自己的盲點，甚至錯謬，進而放棄自己原有的信念和價值觀，轉而接受對方的信念和價值觀。果真如是，彼此原有的差異也自然消失。對話雖然不是宣教，但確有可能帶來信念和價值觀的轉變。
原來，在真摯的對話和探索中，我們真正要面對的是真理。
（「信在佔中」是「信仰在佔中語境中的反思」系列。）
