「國以民為本，民以生為先。」問題的關鍵是，怎樣才是真正以民為本，才不致流於政治正確的口號？聖經沒有明顯指示我們，應該支持哪個政治體制或選用哪個政改方案，但卻強調不可漠視貧苦者的困境、不可掩耳不聽被壓迫者的哀聲，因為上帝是聽禱告的。聖經裡的第一個禱告就是被殺的亞伯向上帝的哀號，上帝因此對該隱說：「你做了甚麼事呢？你弟弟血的聲音從地裏向我哀號。」（«創» 4: 10）簡單來說，以民為本就是傾聽人民的聲音，洞察民生的疾苦。
出埃及是以色列人信仰的起點，因為領他們從埃及為奴之地出來的耶和華上帝「聽見了他們因受監工苦待所發的哀聲」（«出» 3: 7），並以行動回應，親自差遣摩西到他們當中拯救他們，對法老說：「放我的百姓走！」（5: 1）
聖經的上帝是貧苦者的上帝。«詩篇»有無數向上帝的呼求：「我在急難中求告耶和華，向我的上帝呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求必進入他耳中。」（18: 6）「這困苦人呼求，耶和華就垂聽，救他脫離一切的患難。」（34: 6）「貧窮人呼求，他要搭救，無人幫助的困苦人，他也搭救。」（72: 12）
藉著詠頌«詩篇»，貧苦者的呼聲很快就成為早期教會崇拜的一個重要元素。無處可投、無人可訴的貧苦者確然可以到上帝面前來向祂傾訴。
更重要的是，冤聲（צעקה）和公義（צדק）可以是極強烈的對比：「萬軍之耶和華…… 指望公平，看哪，卻有流血；指望公義，看哪，卻有冤聲。」（«賽» 5: 7）呼求不一定僅是救苦脫難，更是哀求上帝伸張公義：「耶和華啊，求你垂聽公義的呼聲，留心聽我的呼求！求你側耳聽我這沒有詭詐的嘴唇的祈禱！」（«詩» 17: 1）「我的上帝─我的主啊，求你醒來，求你奮起，還我公正，伸明我冤！」（35: 23）「求你憑你的公義搭救我，救拔我；側耳聽我，拯救我！」（71: 2）「我行公平和公義，求你不要撇下我，交給欺壓我的人！」（119: 121）「耶和華啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我……耶和華啊，求你為你名的緣故將我救活，憑你的公義，將我從患難中領出來。」（143: 1, 11）
貧苦者雖一無所有，他們卻是上帝的民。他們的冤聲必引來至高者的公義。事實上，到上帝面前來喊冤申訴是貧苦者的權利，維護貧苦者應有的聲音因此是公義的重要基礎。
早期教會的主教們在羅馬帝國後期社會扮演著極為重要的角色：一方面，他們是貧苦者的傾訴對象，成為他們的聆聽者；另一方面，他們是貧苦者的聲音，成為他們的代言人。一方面，他們提醒教會，照顧貧苦者是信徒無可推搪的責任；另一方面，他們提醒社會，貧苦者是社會的一分子，對貧苦者的關愛應是一種公德。
貧苦者在第四、五世紀的羅馬社會是遭受漠視的一群。他們不被看見、不為認識。普林斯頓大學歷史學家 Peter Brown 論證說，「可以說，是早期教會的主教們發明了貧苦（invented the poor）。他們對羅馬帝國後期社會的影響逐漸擴大，是因為他們將貧苦帶到公眾的焦點。」作為「關愛貧苦者」，早期教會成為一股衝擊當時羅馬文化的嶄新改革力量，使人們「對城市的愛」逐漸被「對貧苦者的愛」所取代。富有者對城市、社會的捐贈逐漸轉向對真正有需要的貧苦者的施予 。[1]
[1] Peter Brown, Poverty and Leadership in the Later Roman Empire (University Press of New England, 2002). 參，Peter Brown, Through the Eye of a Needle (Princeton University Press, 2012).
（「信在佔中」是「信仰在佔中語境中的反思」系列。）
