香港大學法律系副教授戴耀廷一個忽發的奇想「佔領中環」，在報上發表後，帶來巨大迴響，成為今日香港傳媒間炙手可熱的題目。戴教授和他的兩位伙伴後來正式把這個社會運動定名為「和平佔中」，但這個名字在傳媒中還未流行，大家似乎把注意力集中在「佔中」的一部份，也是說「公民抗命」的議題，較少人討論「和平」的一部份，我想從一個基督徒的身份倡議「和平」的這一面。當然，我不代表戴教授或任何組織發言，以下只是一位小信徒的小意見。
有人會問：既然要「和平」，為何還要「佔中」？如果真的要「佔中」，不可避免地會干擾到一部份市民的正常生活，也帶來社會的動盪和不安，也可能帶來一個教會內或一毎家庭內不同政見的成員有劇烈的爭議，又如何可以有「和平」？從基督信仰的角度出發，我們要首先要探討和平的含義。在《聖經》舊約中，和平和公義是兩個相輔相成的現實，一節著名的經文這樣說：「你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」（賽48:18） 這是神要給神的子民的祝福，但平安（或和平）和公義不是兩份不同的禮物，是同一份禮物的兩面。
和平當然包括爭執的止息，如另一節著名的經文所期盼：「他們必把刀打成犁頭，把矛槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰爭。 」（賽 2:4）但止息的原因不能是一方面的把對方殲滅了，或是其中一方因害怕而投降，而是各方都體會到雙贏的道理，各方都找到合理的生活，大家都再沒有動機去爭吵；借用德國大哲學家黑格爾的術語，真正的和平要求外在的政治秩序和市民心中的主觀價值是一致的。沒有公義的和平是假的和平[1]，神會為那些「被和平」的人伸寃，舊約中「和平」一字(shalom)，如用作動詞時，可以解作「報應」，就如神必報應惡人的罪行[2]，真正的和平要求有公義的社會。回到「和平佔中」的討論，我不是在此要咬定香港的社會沒有公義，也不是要鼓勵人參與「佔中」，而是要說明和平不等於息事寧人，而為公義去抗爭，可以是追求真正和平的一個步驟。
在另一方面，追求公義的路上時刻不可忘記和平。當我們在追求公義時，可能會覺得因自己擁有真理，就算是以惡言攻擊對方，也是合情合理。當聖經談到公義時，強調這是神的特性，聖經把世人都判定成罪人，完全的公義是一個末世的禮物，在世上我們不能避免地要對人和事物作出審斷，但這些都是暫時和片面的。在追求公義時也同時追求和平，就是要不斷反省自己有沒有誤解對方或欠對方之處，不斷地尋求一個共贏的局面。
作為一個和平之子的群體，教會可以向世人展示如何和平地追求公義。對於「佔中」，教會中（甚至夫妻間）會有不同的意見，那正是一個學習彼此聆聽的機會：反對「佔中」的人，不應假設支持「佔中」的人都是給傳媒洗腦，更不用以「魔鬼」來形容反對現行政府的輿論；支持「佔中」的人也不應假設對方是貪生怕死、見利忘義之徒。在「佔中」的議題上，教會或教牧不必有官方立場，但應以「公義」和「和平」為教會的基本原則，不要審判持不同意見的人，甚至可以安排機會，讓不同意見的人分享對政改的期盼。
如果有一天真的成功「佔中」，卻失了「和平」，「和平佔中」仍是個失敗的社運。教會如能示範互相尊重地以不同途徑去追求公義，方可成為香港社會中的一棧明燈。
[1] 例如，「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」（耶8:11）
[2] 例如，「看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中，我先要把他們所行的量給他們；這是耶和華說的。」（賽65:6）
