猶太人今天這個安息日開始的妥拉（Torah, תורה）讀經篇（Parashah, פרשת）中有一段是《利未記》的咒詛經文（26: 14-41）：
（上主說：）你們若不聽從我，不遵行我這一切的誡命，厭棄我的律例，心中厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄了我的約，我就要這樣對待你們：我必使驚惶臨到你們⋯⋯
我必粉碎你們因勢力而有的驕傲，又要使你們的天堅如鐵，地硬如銅⋯⋯。我就要因你們的罪，加重七倍災禍擊打你們。我要打發野地的走獸到你們中間，奪去你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們人數減少，道路荒涼⋯⋯
至於你們倖存的人，我要使他們在敵人之地心中驚慌，甚至風吹落葉的聲音也把他們嚇跑。他們要逃避，像人逃避刀劍，雖無人追趕，卻要跌倒。雖然無人追趕，他們卻要彼此絆倒，像逃避刀劍一樣⋯⋯
我也行事與他們作對，把他們遣送到敵人之地。
在這咒詛經文之前另有一段祝福經文（26: 3-13），對比這兩段經文，可以看到咒詛經文不但篇幅近乎三倍之長，而且語調更是極為戲劇性地強烈。
咒詛經文中有個關鍵性的詞 keri （קרי），在《利未記》這裏一共出現了 7 次（26: 21, 23, 24, 27, 28, 40, 41），而且只是在《利未記》這裏出現，未曾在妥拉他處出現過。雖然學者未能確定 קרי 的確實意思，但其基本意思還是明顯的，在《聖經和合本》裏都譯為「作對」：
你們行事若與我作對，不肯聽從我⋯⋯
你們還不接受管教歸向我，行事與我作對，我就要行事與你們作對⋯⋯
如果這樣，你們還不聽從我，行事與我作對，我就要向你們發烈怒，行事與你們作對⋯⋯
背叛我，行事與我作對的過犯，我也行事與他們作對⋯⋯。
原來作惡的，並非只是與無權無勢的人作對，或只與人民作對，而是與上主作對；行惡事與上主作對的，上主也會施行審判與他作對。換句話說，行事向上主是 קרי 的惡人有禍了，因為上主同樣也必行事向惡人是 קרי 的。
詛咒之所以如此戲劇性地強烈，並不因為上主是以牙還牙、以眼還眼，有仇必報，積極尋求懲罰的主宰。恰恰相反的，上主是極其仁慈的：
「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的上帝，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」
《出埃及記》34: 6, 7a
然而，《聖經》信仰的仁慈上帝也是公義的上帝，祂雖然有憐憫，樂於寬恕，卻不任憑作惡的人持續逍遙法外，因此，祂「萬不以有罪的為無罪，必懲罰人的罪，自父及子，直到三、四代。」（《出埃及記》34: 7b） 持續作惡、不肯悔改、心裏剛硬有如法老的人，遲早必要落在上帝可怖的審判中。
猶太人知道落在上主的審判中是極其可怕的，因此在會堂裡宣讀《利未記》這段咒詛經文（以及相應的《申命記》28: 15-68）時，傳統上會以低沉的聲音宣讀，似乎有意稍減經文令聽眾顫抖、驚嚇的感覺。
咒詛經文中還有一連串的「若、如果」，似乎也反映了上主對惡人的極其忍耐，一而再地延遲向惡人爆發祂的震怒：
你們若不聽從我，不遵行我這一切的誡命⋯⋯
如果這樣，你們還不聽從我⋯⋯
你們行事若與我作對，不肯聽從我⋯⋯
如果這樣，你們還不接受管教歸向我⋯⋯
如果這樣，你們還不聽從我，行事與我作對⋯⋯。
舊約《約拿書》的尼尼微城是一個好例子，若不是上主的憐憫，尼尼微城或許就是另一個所多瑪和蛾摩拉。當尼尼微人聽見先知約拿所傳講的上帝審判的警告後，他們「就信服上帝，宣告禁食，從最大的到最小的都穿上麻衣。 這消息傳到尼尼微王那裏，他就從寶座起來，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。⋯⋯上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，上帝就改變心意，原先所說要降與他們的災難，祂不降了。」（《約拿書》3: 5, 6, 10）
在撕裂和暴力中受苦，生活在謊言中的人往往覺得上主似乎離他們很遙遠，似乎已經忘記了他們，上主的沉默對於他們來說最為難受。難道上主真的忘記了他們，遠離不顧他們，任憑惡人肆虐猖狂？但事實並非如此，因為作惡的，與上主作對；行惡事與上主作對的，上主也必會與他作對。黑夜愈來愈深，黎明也不會太遠，惡人若不悔改，審判一定會到來！
大聲求告吧，因上主是聽禱告的主！
繼續忍耐吧，因祂或會延遲，但絕不會任憑！
不要失去信心，因為上主是信實可信的！
