【 編者按 】雖然劉進圖兄這篇文章不是為新的一年而作，但卻是一篇非常適切這個時刻的信息。踏入2017年，回歸將近20年，面對一個嚴重撕裂的社會和矛盾處處的一國兩制，港人確實需要「焉知…….即或不然」的洞見和委身，一方面活在「焉知」的不確定和契機中，另一方面以「即或不然」的全然信靠，踏實地在充滿挑戰的新一年中生活。
《以斯帖記》4:14:「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」
「焉知」二字，多個英譯本用Who knows，顯示末底改和以斯帖並不知道他們的冒死進諫計劃，是否符合上帝旨意，是否能夠成功。為什麼上帝不告訴他們，讓他們有得救的確據？
有學者認為，上帝向世人隱瞞未來的事情，是一種恩典。沒有人預知自己何時死亡，所以才會悉心裁種建造，如果知道明天或明年必死，便無心栽種，肆意而行。如果上帝讓我預先知道2014年2月底會遇襲受傷，我會終日活在惶恐懼怕中。受傷後，我不知道能康復到什麼程度，進度有多快，所以每天努力鍛練。
當然，事情總有例外。例如阿伯拉罕，上帝在漆黑中向他披露，他的後代在埃及為奴，上帝施行拯救，那是因為他終生只看到一個以撒，上帝讓他預見他的後裔按應許成為大國。摩西不獲准進迦南，但可以登高眺望迦南美地，預見自己畢生事奉的成果。有人認為上帝罰摩西太重，他只是把吩咐磐石出水錯誤當成以杖擊石出水，當然，也有人認為上帝的代言人傳錯「聖旨」是大罪，我卻認為以眺望應許地代替進迦南，是上帝的恩典，年老摩西手都舉不起來了，怎樣帶領以色列軍隊進迦南打仗？
基甸也是例外，他有羊毛變濕變乾為憑據，那是因為上帝體恤他信心不足，不敢奉召領軍。耶利米因爲要說預言警告猶大國民，獲准預知耶路撒冷兵敗城毀，為此承擔煽動叛國罪名，痛苦不堪。保羅往耶路撒冷途中得聞枷鎖預言，送行的教友哭成淚人。耶穌預言彼得的終局，只用隱晦的比喻，沒有把情節說透，以免彼得過慮。歷代以來，信徒無法預知命運，是歷史常規，能夠預知是例外。
末底改沒有見異象、發異夢，沒有尋求日影倒退十度的兆頭，沒有先知預言，沒祭司卜告，沒遇上神的使者等特殊啟示，他憑什麼相信，即或以斯帖不去進諫，以色列人最終也一定得救？只是憑著對上帝的認識，上帝是獨一真神，是創造天地統管宇宙的主，祂揀選了以色列民，應許拯救復興，就不會任由選民被滅絕。
末底改為何慫恿以斯帖進諫？那是因為他看到她的歷史位置，與當前猶太人的歷史危機息息相關。這個洞見，以及由此而起的行動，開啟了猶太人協助異邦皇朝，換取蔭庇持續繁洐的歷史機遇。推開這扇門，是要冒生命危險的，要有「死就死吧」的勇氣，有豁出去的決心，才能絕處逢生。
「焉知」與「即或不然」（But if not），是一個銀幣的兩面。但以理的三個朋友，拒絕向巴比倫帝王的金像下拜，坦然面對被綁著丟進火窰的處分，他們向尼布革尼撒王說，全能的上帝會拯救他們脫離烈火，「即或不然，王啊，你要知道，我們決不事奉你的神」。（但3:18）
脫離火窰並不是必然的。二戰時期的德國神學家潘霍華參與地下運動，密謀行刺希特拉，不知道會否成功，如果上帝給他提示，讓他預知計劃不會成功，他很可能選擇與親人流亡海外，等待戰爭結束，才回國重建教會。1944年7月21日，潘霍華在獄中得悉，行刺希特拉的行動失敗了，他和許多親人好友將被處決，一切希望似乎都失去了，他寫信給摯友艾伯格說：
「這就是我說的現世的意義：即負起生命的一切責任與困難、成功與失敗、一切經驗與無可奈何之事。就在這樣的生命中，我們才把自己無條件地交在上帝手裏，參與祂在世上的苦難，與基督在客西馬尼園一同儆醒。這就是信仰，就是悔改，也就是一個人所以成為人和基督徒的意義。這樣，當我們以參與上帝的苦難而生活於今世，成功怎能叫我們傲慢，失敗又怎能使我們走入迷途呢？…….因此我感激並滿意於我的過去與現在」。（參《獄中書簡》）
末底改和以斯帖的冒險成功了，猶太人設立普珥節來慶祝，每年互贈禮物。但猶太人借助巴比倫帝王的寵信，剷除民族仇敵，令懼怕末底改權勢的外族人紛紛加入猶太教，也埋下了後來猶太人失勢，外族人便起來反抗和迫害猶太民族的種子。潘霍華的冒險失敗了，上帝選擇用美國的軍事介入來打敗希特拉，讓潘霍華殉道，誰想到七十年後的今天，潘霍華的生命和著作仍有持續的影響力？
我們只好謙卑地承認，不論是「焉知」的「成功」，還是「即或不然」的「失敗」，上帝都能使用，來實現祂的美意，上帝的道路高過我們的道路。
中華人民共和國自1949年建立，至1978年改革開放，經歷了長時期的封閉和壓迫，無數的政治鬥爭，基督教會水深火熱，宣教士被逐，外國聯繫被切斷，沒有禮拜堂，沒有聖經，沒有傳道、宣講、牧養。有誰想到，教會經過如火試煉後，生命力會更強，1978年至今，人數突破一億？
我在播道會長大，教會內有一位瑞典裔美國籍宣教士，許德理姑娘。許姑娘的父親許浩民牧師也是宣教士，上世紀初經西伯利亞去內蒙古向中國人傳福音，在宣教工場的墓地親手埋葬了兩任太太和五位夭折的小孩。許姑娘和哥哥在美國出生，3歲到6歲時在內蒙生活，後來中日戰爭爆發，爸爸也被迫離開。四十多年後，在1982年，許姑娘以旅客的身分回到內蒙，她很想知道她爸爸當年建立的教會，經歷了文革的衝擊，在沒有宣教士，沒有傳道人，沒有聖經，沒有禮拜堂的環境下，還是否存在？結果她發現，教會不但存在，而且人數增長超過百倍。（參《隨時候命》）
香港的歷史位置是什麼？是中國境內最自由最國際化的特別行政區。這位置不是必然的。試想像，如果清朝割讓香港的條約不是1997年到期，前途談判不是在1982至84年發生，情況會怎樣？假如早5年，中國還未改革開放，具有遠見和魄力的鄧小平權力未穩，可能不會提出一國兩制這樣大膽的構思。如果遲5年，撞上八九六四，中英聯合聲明怎可能順利地被港人接受？主權換治權可能更符合實際。
中國教會正處於歷史危機嗎？有留意新聞的人都知道，內地剛通過了新的法規，民間教會面對著登記註冊受政府規管的考驗，其他志願組織也受法律規限，不得接受境外資助。在浙江，禮拜堂的十字架被強拆，知名教牧被檢控。
在危機中隱藏機遇嗎？中國教會別無選擇，要生存和發展，便要自立，失去禮拜堂，便要化整為零，以家庭教會為基礎。失去境外資金和人員，便要自己出錢出人。上帝讓中國教會有超過一億人，「焉知」不是為了要中國教會承擔更大的使命？
中國宣教工作可以有新模式、新機遇嗎？擁有逾億信徒的中國教會，正從單純的宣教工場，蛻變為宣教工場加宣教基地，從受助者變為自助助人者。習近平上場後，提出一帶一路的新國策，「焉知」不是為了讓中國基督徒向穆斯林世界傳揚福音？
香港在這新模式、新機遇中，可以扮演什麼角色？我認為是神學訓練。中國內地不缺願意獻身宣教的基督徒，不缺願意資助宣教的會友，不缺聖經，不缺屬靈書籍，唯獨欠缺神學院。香港有幾十家神學院，年年為收生不足苦惱，「焉知」不是為了催促我們轉型，協助應付龐大的中國內地的神學訓練需求？
資訊科技發達，令許多分散各地的人可以上網遙距學習，「焉知」不是為了讓細小的香港教學團隊，可以培訓大量的內地宣教士？中國宣道神學訓練工作處於戰略位置，任重道遠！
時局變差，有人緊守崗位，也有人奉召轉移陣地。近年有好些基督徒官員離職去唸神學，有人想去宣教，有人想牧會，有人想辦社企。這是政府的損失，但「焉知」不是上帝為建立教會而作的特別安排？
我過去出席講座，主要是關於新聞行業，絕少談信仰分享。遇襲受傷之後，經常收到教會邀請，講得最多的是寬恕與復和。既然上帝讓我經歷受傷與康復，引導我放下仇恨，寬恕傷害我的人，當我目睹佔運後社會撕裂、教會分化，很自然就有感而發，呼籲「不要讓仇恨滋長」。上帝讓我此時此地有這遭遇，「焉知」不是為了祂的教會？
我們都活在「焉知」的不確定中，只能審時度勢，衡量自身和所屬社群的歷史位置，勇敢地回應時代的危機與挑戰，以「即或不然」也全然信靠上帝的心，來活好每一天。
（本文乃依照2016年12月8日作者在中國宣道神學院早會上的分享講稿整理而成。）
