耶穌基督吩咐門徒：「我差派你們出去，就像把羊送進狼群中，所以你們要像蛇那樣聰明，像鴿子那樣純潔。」（«馬太福音»，10:16；中文標準譯本）蛇與鴿子好像代表著非常不同的品格，但耶穌卻說，他的跟從者要同時有蛇與鴿子的特質。
蛇是聰明的，那麼耶穌是不是說在行公義時，為了達成行公義的結果，人就可以運用他的聰明想出任何可行的行公義的手段呢？
有些人認為最重要是能透過有效的方法去實現公義，若在過程中無可避免地要使用一些特殊手段，而手段即使與所追求的公義有衝突，那也是可接受的，因如果真的達成了公義，之後產生的公義結果，會彌補爭取過程中對公義的傷害。如長遠來說可以達致公義，過程中的一些問題，或許是無法避免的代價。若行公義只以效果來量度，以不義手段去達成公義的結果仍是可以接受的。
但這種看法卻與純潔的鴿子不相容。要像鴿子，實踐公義的人必須以實踐公義為單純的目的，故行動必須與目標一致。惟有「知行合一」才能確保行公義不會異化為行不義。就算公義的結果能一時達到，不義手段或許已播下了自我破壞的種子，令公義的結果難以持續。因此，鴿子局限了聰明的蛇所可能做的事。
如要行公義，行公義的方法就不應該違背所追求的公義。例如，若那公義是要爭取平等權利，行公義的方法就不能帶有歧視，不然就是與所追求的相違背。或許還可以更進一步，行公義的方法要與所追求的公義相符。例如，所追求的公義是要建立民主的制度，那麼行公義的方法也應是按著民主的精神來進行。這樣，在爭取過程中，行公義者已經實際地實踐他所追求的公義，不必等到成功爭取才可以實踐那公義的訴求，這就做到真正的「知行合一」了。
既要做蛇，又要做鴿子，就只能以公義的方法去追求公義。即使這未必是短期來說最有效的方法，但要達到可持續的公義結果，就要耐心多用一點時間才達成，這或許是避免不了的代價。但在爭取的過程中因已實踐公義，所賺到的公義，應可彌補一些需更長時間才能達成公義結果的代價。
