「愛人如己」與「行公義」都是基督信仰的核心信念，但「愛人如己」與「行公義」有沒有分別呢？兩者表面看是不同的，聖經有一個「好撒瑪利亞人」的故事，可展示之間的分別。
好撒瑪利亞人在路上見到一個被強盜搶劫和打傷的人，動了慈心，包裹那人的傷處後，就把他帶到安全地方，並自掏腰包給人照顧傷者才離去。好撒瑪利亞人的行為就是「愛人如己」最基本的表現，憐憫有需要的人，並為他們提供實際及即時的幫助以滿足他們的基本需要。「行公義」所會做的卻很不同，要伸張正義就要採取行動去令行惡的人（如故事中的強盜），為他的惡行承擔責任，受罰及賠償傷者。
但若把焦點從個別個案轉到制度層面，兩者的分別就未必是那麼大了。導致社會出現一些人的基本需要長期都得不到滿足，根源可能是制度性的，因社會制度容讓一些人長期被一小撮既得利益者剝削，也沒有途徑去糾正過來。單是向有需要的人提供即時的援助是不足夠的，因未能觸及導致問題的根本。故除了向有需要的人提供即時的援助外，有時候要「愛人如己」，還要想方法改變那令人們的基本需要長期得不到滿足的制度。
聖經說的公義，重點不在於懲處行惡的人，更在於保護寡婦、孤兒、寄居者、貧窮人及其他弱勢社群免受壓迫。「行公義」就是以行動去把過去在他們身上所作的錯誤糾正過來。若不公義不只是一些人對另一些人施行不義，而是存於制度之內，那麼要「行公義」，就不能只在個別的不公義個案中為受不義對待的人伸張正義，還須以行動去改變那不公義的制度。
「愛人如己」與「行公義」實是銀幣的兩面。「愛人如己」是視其他人都是如自己一樣，都是享有尊嚴的人。「行公義」是建立起公義的制度，讓人可享有作為人的尊嚴。沒有公義的愛，不是真愛；沒有愛的公義，只是形式而非實質的公義。要「愛人如己」就要「行公義」，而「行公義」必是出於「愛人如己」。
