最近，收到一位韓國教授的電子郵件，提到今年是他的安息年（Sabbatical year，意爲”豁免”），在這一年他沒有任何教學任務。安息年源于《聖經》，是指七年耕作周期的第七年。它是在摩西律法下古代以色列人遵守的一種習俗。安息年期間土地要修養，所有耕作、栽種、收穫等以提高產量爲目的的生產活動都被禁止。安息年的出產也要分給他人，而在自己地裏生長的作物也可任人拾取。此外，在安息年也要豁免債務人的債務，釋放奴隸給予自由等。
“六年你要耕種田地，收藏土產；衹是第七年，要叫地歇息，不耕不種，使你民眾的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園，也要照樣辦理。”（《出埃及記》第25章10-11節）
耶和華在西奈山對摩西說：”你曉諭以色列人說：你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向 耶和華守安息。六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年地要守聖安息，就 是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊家，不可收割；沒有 修理的葡萄樹，也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、雇工人，并寄居的外人當食物。這年的土產，也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。”（《利未記》25章1-7節）
“每逢七年的末了，你要施行豁免。豁免的方式乃是這樣：凡債主要鬆手把所借給鄰舍的豁免了；不可向鄰舍或弟兄索討，因爲耶和華的豁免已經宣告了。向外邦人，你可以索討；但你抵消那 個欠你的，無論是什麽，你都要鬆手豁免。”（《申命記》15章1-3節）
“耶和華以色列的神如此說，我將你們的列祖從埃及地為奴之家領出來的時候，與他們立約說，你的一個希伯來弟兄，若賣給你服事你六年，到第七年，你們各人就要打發他去；你要打發他自由離開你；只是你們列祖不聽從我，也不側耳而聽。”（《耶利米書》34章13-14）
美國人最早從安息年發展出研究休假的工作模式。從90年代開始，這一工作模式逐漸被歐洲大學采納（比如德國大學的研究年Forschungsjahr和研究學期Forschungssemester）。隨後，作爲亞洲最大基督教國家的韓國也很快引進這一機制。主要是大學爲教員提供幾個月到一年的假期，這期間老師沒有教學任務，可以潛心從事研究或參加繼續培訓，爲日後的工作儲備積纍。
現代的猶太教仍遵守安息年。今年9月，以色列政府再次預備進入安息年，農民將休耕，也會免除年長公民的債務。安息年體現了不能耗竭全部的土地、資源和人力等，應使之有喘息、生長的時間，以便有更好更長遠的發展。
合理利用自然資源的觀點也很早出現在我國道家思想中。傳老子的弟子、道家祖師文子曾提出：”衰世之主……構木爲臺，焚林而畋，涸澤而漁，積壤而丘處。”（《文子·上仁》）隨後的《呂氏春秋·卷十四·義賞》和《淮南子·難一》也分別記載：“涸澤而漁，豈不獲得？而明年無魚。”“先王之法，不涸澤而漁，不焚林而獵。”這些都充分體現了道家追尋人與自然和諧相處的理想，而其中的法則就是——”取之有度”。
關於人與自然的關係，道家追尋人與自然的天人合一，而《聖經》開篇的《創世紀》則清楚地體現了基督教的不同理解：
神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裏的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。(《創世紀》1章26節)
我認識有反對基督教的人士，他們認爲《創世紀》中的“管理”一詞體現了基督教中人對自然控制的强勢思想，因而他們更能接受中國道家追尋人與自然和諧相處的理想。的確，究其根本基督教和道家對於人和自然的理解是大相徑庭的。基督教說的是上帝按照自己的形象創造人、人具有上帝的靈，上帝創造自然萬物讓人管理、供人享用；而在道家看來，人是自然的一部分，天和人本來是合一的，但由於人制定了各種典章制度和道德規範等，使得人喪失了原來的自然本性而變得與自然不協調，人類衹有絕聖棄智，才能重新歸于自然，達到萬物與我爲一的精神境界。然而，無論是道家追求人與自然和諧關係的原則，還是上帝命令人類“管理”自然所要遵循的原則，都指出對自然資源應”取之有度”，即不能耗竭自然，應使之有喘息、生長的時間。”取之有度”按今天的話説就是節約資源，用以保證人類的可持續發展。
生命呼吸需要的空氣，發光發熱的太陽、藍天白雲、山川河流、飛禽走獸——在我們讚美上帝創造的同時，也應當時刻提醒自己節約利用與合理管理上帝賦予我們的自然資源，不僅因爲它們是人類賴以生存、繁衍的基本環境，這也是上帝對人類的戒命。
