近來政治環境搖撼著一向看似和好的關係。因為政治立場的差異，家人、朋友、弟兄姊妹間的關係也變得緊張。福音能叫人與人彼此復和，所以教會群體也特別著緊修補關係。誠然，基督在十架犧牲也是要使人神的關係和好。關係破裂了，惟有復和才能叫彼此繼續和平相處。所以復和極之重要，我們亦必須認真地思想這問題。
按照傳統神學思想，透過復和去修補關係必然涉及四件事：犯罪、審判、饒恕、和悔改。第一，若沒有人犯罪、不義的事情沒有發生，關係也沒有破裂，就不用復和。第二，當看似不義的事情發生了，必須先按真理去判斷涉嫌犯罪的人是否真的犯了錯。審判不單要指出過錯，更能改善關係，避免將來重覆同樣的錯。第三，若審判確定了某人真的做了錯事，他就需要悔改，承諾不會再犯同樣的罪。第四，受害者也要饒恕他，承諾不再讓以往的傷害繼續影響彼此的關係。饒恕加上悔改，破裂的關係才能復和。這樣，犯罪、審判、饒恕、和悔改這四件事情是復和的先決條件，缺一不可。神如何與人復和，也涉及了這四件事情，可見神亦要求我們在彼此復和的過程中同樣認真對待每一件事情。
不過當教會處理由政治因素引起的不和時，卻容易在「審判」的事情上出錯。今天人與人關係破裂源於兩件事情：彼此政見不同，和不能妥善處理這不同。由於教會一般認為「政見」只是個人的選擇，不需要改變，所以「復和」就不用討論信徒間政見的差異，只需妥善處理由不同政見帶來的緊張關係。這樣，「和而不同」就成了教會追求的目標，成為審判人行為的準則。在這原則下，「罪」就是那些挑動或激化信徒間緊張關係的行為：也許有人用了錯誤的方法去表達自己的政見、也許他批評別人的政見、也許他把自己的政見強加在別人身上等等。這樣的人影響了信徒間的關係，就被「和而不同」這「真理」去審判並定罪，冠以「搞事」、「論斷」、「政教合一」、「分裂教會」等罪名。這些人必須「悔改」，承認他們的過犯，並承諾以後不再犯同樣的罪，好讓教會能繼續「和而不同」地聚會。
然而「和而不同」不應該作為審判的準則。聖經告訴我們上帝憐憫弱小和貧窮的人，祂替受屈的人伸冤，並敵擋濫權者和欺壓者。所以在群體中有沒有公義就是神審判政權、審判教會的準則。在上帝眼中，「和平」不單是「和諧」或「和而不同」，更是眾人以公義彼此相待。所以屬神子民的「政見」與上帝的真理就有不可分割的關係；基督徒持甚麼「政見」—他效法基督站在受壓的一方，還是貪圖安逸躲在「安定繁榮」的蔭庇下—就直接反映他是否明白和跟從神的心意。所以若上帝今天審判教會，祂會按我們的「政見」去審判，不是按我們有否在教會中做到「和而不同」去審判。我們勇敢地把天國的公義帶進社會，比起躲在教會內「和而不同」地聚會更合乎上帝的心意。其實「和而不同」不是真理，因為高舉「和而不同」就是把上帝的真理相對化，是說上帝可以任我們選擇扶助弱小或依附權貴；當然這不是上帝的心意。這樣看來，「和而不同」絕不能審判我們，惟有上帝的公義才能。所以教會群體若要復和，就要一起被神的公義審判，一起接受神的赦免，一起在神面前認罪悔改，並一起把神的公義帶到世上。
這樣，群體復和就不能透過「和而不同」去達致，而是必須在上帝真理的光照下，按公義去處理信徒間不同的政見。我們仍要以「復和」為目標，所以必須彼此認罪、彼此饒恕、彼此接納。但在邁向復和的過程中，我們亦必須接受上帝公義的審判。這樣，教會要復和就必須先討論政見，但在討論的過程中不應以打挎別人或証明自己有理為目標，而是要謙卑地辨別上帝的心意，好讓信徒在真理上同歸於一。因為我們有上帝的真理去分辨政見的優劣，亦願意順服真理並認罪悔改，更渴望保守教會的合一，所以我們比一般人優勝，不用像他們一樣假設人的政治立場不能改變，亦不會容讓撕裂社會的政治議題撕裂基督的身體。透過在真理中的復和，教會就能彰顯福音的大能，在撕裂的社會中見證群體的合一，並在紛亂的時代播下公義與復和的種子。
