「武力」、「暴力」，和教會的譴責

日前政務司司長林鄭月娥在發言時說警方在9月28日清場時用了「適當的暴力」，後來又透過辦公室發言人改口，應為「適當的武力」。感覺上「暴力」是負面的形容，「武力」是正面的形容，所以林鄭馬上改口也有其原因。「暴力」和「武力」都是指用「實質的力量」來逼使人做自己不願意的事情，都有逼人違反意願的意思，英文可稱為coercion。而兩者的分別在於「武力」是合法的力量，英文稱為force，「暴力」是非法的力量，英文稱為violence。林鄭改口，是要把警察的行動合法化。

合法的「武力」必須按三個原則，否則就是「暴力」：1) 有適當授權（authorized），授權者可以是政府、人民、或上帝；2) 必須有正確的目的，一般是用來維持社會治安，所以警察確有運用武力的權柄，卻不能用這權柄達到個人目的；3)在方法和力度上也必須按最小的原則（minimal force），即只能用最小武力達到目的，所以警察不能濫用武力或隨意開槍。我們可以按這三個原則去判斷警察在9月28日是否用了「暴力」： 1) 警察確有運用武力的權柄，所以他們沒有違反第一個原則；2) 他們運用武力的目的是否維持社會治安，則見仁見智了，所以不能單憑這原則決定；3) 用防暴警察、警棍、胡椒噴霧、催淚彈去對付沒有武器的學生，警察確是用了過大的武力。所以按著「最小」的原則，警察確是用了不合法的「暴力」，不單是合法的「武力」。

這樣看來，教會就應當對警察的暴力行為發出譴責。而以上的原則也可以幫助我們了解譴責的意義。首先，我們要承認警察的確擁有運用武力來維持社會秩序的權柄，在處理集會的事上，如何運用這武力一般需要聽命於上司。雖然他們的上司應該以服務市民為目標，但在不良的政權下，上司的命令很可能不乎合服務市民的原則。我們不應把道德責任完全推在執行者身上，因決策者當負上最大責任。這不是說個別警察沒有自己的道德判斷，只是說在當下的環境，我們應體諒他們的困難。但作為警察的也要不斷反省和衝量自己是否運用暴力，避免淪為不良政權的打壓工具。

另外，教會譴責的對象，不是個別警察，而是他們的暴力行為及其背後的決策者，這樣就無須因為教會內有當警察的弟兄姊妹而因為「和好合一」就不去譴責 — 這樣只會縱容暴力。教會譴責時，當警察的弟兄姊妹也不用覺得教會是譴責自己或貶低警察這職業，因為教會針對的只是不良行為及其決策者。

有一種反對譴責警察的說法，是認為若教會譴責警察行暴力，就會眨低警察這職業，令有志當警察的基督徒卻步，結果令警隊變得更差。這樣的說法假設了當警察就必須運用暴力，就像假設做父母就必須要虐兒，譴責虐兒就是叫人不要做父母。其實若教會要在地上見證真理，就必須譴責警察的「暴力」，但同時肯定他們應當運用「武力」去服務社會，這才能鼓勵警隊更好服務社會。這樣，有志的基督徒不單不會避免投身警隊，更會清楚加入警隊的正確任務是什麼。

暴力確是發生了，教會必須譴責。譴責不單是指出過去的錯誤，亦能叫社會更趨完善。教會作為世上的明燈，亦是愛和平的群體，誠然是責無旁貸。