最近聽說一位我敬愛的牧者女兒公開和耶穌「離婚」，並找尋一些從經濟角度去批判教會的書。這位牧者雖來自小康之家，卻長期牧養眾多基層人士，師母雖多年來身患頑疾，仍忠心耿耿地服事上帝，為何他們唯一的女兒卻對教會有這麼負面的看法呢？更可惜的是，這並非單一的例子，不少年青人（特別是中產背景的）在教會聽不到他們所關心的事情，覺得教會的教導既沉悶亦無聊。年青人容易以人入罪，既然教會是虛偽群體，所以基督教也是虛偽的宗教，無可留戀。面對這個重大挑戰，教牧可以怎樣回應呢？
在華人教會中，聖經的權威毋庸置疑，可惜有時教會的一些聖經教導，卻叫人啼笑皆非。教會更新的第一步，可能是重新細讀那本我們似曾認識的聖經。舉個實例：我母會的兒童主日學中，有一課的主題經文是«腓利門書»，教材指出，保羅寫信的目的是為阿尼西母求情，因為他從主人家逃跑了，還偷了主人的錢（1: 18-19），這個故事教導我們，如果朋友做錯了事，我們因著愛心的緣故，也應為他們求情。
在主日學材料中，阿尼西母彷彿只是一個偷了錢的普通僱工，說句對不起就可解決問題，這完全忽略阿尼西母的處境和社會地位。編寫教材的作者是按甚麼原則去釋經？他是否知道羅馬的奴隸制度是一種非人道的制度？保羅在信中並沒有譴責阿尼西母逃走，也沒有說他犯了罪，只是強調腓利門要把所有的債都歸到保羅頭上，這不是因為阿尼西母偷了錢，而是因為按當時的法律，逃走的奴隸是會被處決的。阿尼西母順服保羅的勸告，回到主人身邊，保羅有責任保護阿尼西母，所以他用個人的權威，極力說服腓利門不要傷害阿尼西母。
«腓利門書»的重點，在於保羅要腓利門重新詮釋他和阿尼西母的關係。從前兩人是主人和奴隸的不平等關係，現在兩人成為主內兄弟，做主人的要放棄他在法律上的權利（誰說有法律就一定要執行？），不再堅持他在經濟上和法權上的利益；做僕人的也要放棄過去的恩怨和敵對主人的心態，學習信任主人，出於愛心服事主人，而不是出於勉強。
對於羅馬的奴隸制度，保羅的態度很特別，一方面他沒有鼓吹以政治手段去處理，而當時的處境也不可能有政治的解決方法；另一方面，他對這制度作出了徹底的批判，要信徒放棄世俗的價值觀和既得利益，以另類的社會關係去見證神國的現實，以實際的群體生活去見證世人的不義，雖然沒有世俗的政治手段，卻充滿了政治和社會意義。
為何編主日學教材的作者完全忽略«腓利門書»的社會意義？最正面的解釋，可能是他認為不太適合與孩子談奴隸，所以只談孩子可明白的課題。但如果題目不適合，就應另選一段經文；如果要談«腓利門書»，就不應怕和孩子討論有爭議性的社會議題，讓孩子想想，今天的香港社會有沒有次等公民？耶穌又會怎樣看待他們？
回到年青人離開教會的問題，主日學教材的釋經只會令年輕人認為聖經的救恩是不食人間煙火的，當他們追求世上的公義時，信仰變成可有可無。然而，真正有問題的不是聖經，而是教會對聖經的解讀。聖經的訊息既超越政治的層次，卻又充滿政治的含意，也許這就是教會老一輩和年青一輩都需要聽的訊息。
