失落的信念:基督教與現代自由主義的濫觴

追求天國幸福的基督徒如何可以成為世間國度中的好公民,這個最先由古代羅馬時期敵視基督教的政治家們提出的責難,恐怕算是人類歷史上最古老的政治難題之一了。從日內瓦城市政體,到英國的清教革命,再到美國隨後的立國實踐中,基督教的政治理念為現代民治政體的創立奠定了獨一無二的基礎。遺憾的是,這個西方政治思想中極為重要的主題卻在現代自由主義的核心原則中逐漸失落了。

終末論的靈性視野

終末論的靈性視野,讓我們不為疇昔所困,反倒對將來殷殷跂望,因為每一刻的「將來」都是上帝新創造的恩典向我們沛然傾流之所在。就如信徒每週所參加的主日崇拜,儘管其中的敬拜如何搖撼性靈、蕩潏眵淚,我們也知道這不過是竊伺永恆謳歌上帝的一瞬壯麗。

安息年

無論是道家追求人與自然和諧關係的原則,還是上帝命令人類“管理”自然所要遵循的原則,都指出對自然資源應"取之有度",即不能耗竭自然,應使之有喘息、生長的時間。

是誰令青山也變,變了俗氣的嘴臉?

一部好影片就像鏡子一樣,從中我們可以更加看清自己。或許,在目睹了《竊聽風雲3》赤裸裸呈現的人性之惡後,觀眾們大可不必一邊感慨一邊跟著哼起片尾的主題曲:是誰令青山也變,變了俗氣的嘴臉?又是誰令碧海也變,變作俗流滔天?此時呼喚青山也好,碧海也好,都不過是不敢直面我們本性真相的自欺欺人罷了。

無神論的完成

真正的無神論,不在於主詞(subject),而是在於謂語(predicate);真正的無神論,不在於邏輯上是否能證明上帝的存在,而是沒有上帝,將會帶出一個怎樣的價值世界﹣一個再不能依附基督信仰價值的新天新地!是在這個意義上,洛維特理解尼釆的宗教批判才是無神論的最終完成。也是這個原因,我認為本文所徵引尼釆在«快樂科學»的文字,是十九世紀最重要的思想宣告,強如馬克思的«資本論»或佛洛依德的«夢的解析»亦難望其項背。

銘記與遺忘(二):二戰 • 德國

以基督教信仰為基礎形成的文化,可以說是一種悔罪型文化。基於上述信仰,人認罪悔改並非丟臉而是理所應當的事,真心認罪的人,會盡力彌補自己的過失;而饒恕對方也被視為美德,甚至不以對方首先認錯為條件。由此我們就不難理解德國政府在二戰結束至今都在道歉,且對受害人進行國家賠償,同時德國仍不失為有尊嚴受尊重的國家。

巴門宣言

基督信仰對現代世界的貢獻,並不是唯唯諾諾,向世界表明我你無別以輸誠納款,而是敢於侃侃諤諤,向世界宣告出於信仰卻又與世界不一樣的箴規諍言,這是巴門宣言給廿一世紀華人教會特別是香港教會的烱誡。

一個獻身於公共領域的基督教 ——讀《馬丁‧路德‧金自傳》

「每當有事情發生的時候,懦夫會問:『這麼做,安全嗎?』患得患失的人會問:『這麼做,明智嗎?』虛榮的人會問:『這麼做,受人歡迎嗎?』但是,良知只會問:『這麼做,正確嗎?』」

同性婚姻,各自表述?

若想瞭解基督教如何面對複雜的同性戀議題,是否應該選擇更加地道的基督教呢?倘若所認識的「基督教」只不過是披上聖經語言外衣所表述的當代世俗文化精神,豈不就像外國人到了中餐廳,想嘗試著名的宮保雞丁,卻吃到宮保鴨脖子?

羅爾斯《正義論》的宗教根源

過去40年來,羅爾斯可以說是對“政治自由主義”具最大影響的人。絕大多數的哲學和政治學教授都相信,羅爾斯的理論一定是與宗教的前提無關。然而,事實是,羅爾斯的“正義論”、“自由主義”與基督教的語境不可分開。