教宗方濟各的«福音的喜樂» (Evangelii Gaudium)

雷競業    中國神學研究院副教授    

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教宗方濟各自今年三月登位以來,他的所作所言都令人耳目一新。一方面,他免除一些華麗禮節,為十二位被拘留的年輕人洗腳(包括一位女性穆斯林),強調教宗的僕人和牧者身份,贏得信徒和教外人士的愛載;另一方面,他包容同性戀者的言論,亦廣被傳媒報導,彷彿他的言論代表一種天主教立場上的改變,其實他並沒有離開天主教傳統的神學,只是在態度上強調對一切人的接納。 

方濟各最近發表了一份五萬多字的宣言,[1] 正好表達了這些言行背後的神學;雖然他只是強調牧養的更新和突破(見33段),沒有直接否定任何傳統的教義,但實質上,文獻呈現了一種和傳統有分別的教會觀。如果他的信念真的能夠成為全世界天主教會的氣質,那將標誌着天主教會的更新,也可能會帶來天主教和基督教(Protestants)之間更多的團契和合作。

宣言的題目是「福音的喜樂」,文告一開始就強調福音是一個大喜的訊息,教會存在的目的就是要宣告和分享這份喜樂。傳統的天主教神學強調教宗的教誨權(magisterium),天主教會是真理的代言人,而教會的權柄又集中在教宗一人身上,所有的人(包括世俗人和基督宗教Christianity內的其他派別)如果願意順服真理,就應跟隨教宗的教導。方濟各沒有否定教會擁有真理,但他強調教會的責任是見證福音中的喜樂,換句話說,假如世人在教會的宣告中只是聽到真理的審判,那教會就失職了(34和39段)。教會不單要明辨真理,更重要是把活在真理中的喜樂與他人分享。

圍繞這份「福音的喜樂」,方濟各更新了天主教會的宣教理念。

首先,傳統的天主教神學強調教會之外並無救恩,傳福音的目的就是建立那可見到的教會。方濟各提出教宗最主要的責任不是建立教會這個組織,而是讓世人每一個人感受到神的愛(31段)。教會存在的目的不是為了擴大自己的組織和權力,而是為了與世人分享她從神那裡領受的愛與喜樂(20-24段),而且教會不是靠自己的能力去完成這份使命,宣教的活力源自神自己的工作(12段)。

近年來,基督教(Protestants)也強調「宣教是神自己的使命」,[2]   教會參與福音工作,因為回應神的召命就是教會的喜樂,而非建立一個壁壘分明的基督王國。這種以宣教為中心的教會觀,或許是廿一世紀普世教會可以更團結一個方向。

其次,在宣教課題上,方濟各的一個重要觀念是「文化福音化」(evangelize cultures)(69段),文化福音化的目的不是要把所有的文化變為單一的「基督王國文化」,多元化是一種善,而不同文化中的信徒應該建立屬於他們文化的基督信仰(inculturation)(115-117段),神也可以透過任何一個社會的文化施與祂的愛和喜樂。不過,任何一個社會的文化都有一些神不喜悅的地方,方濟各提到的例子很多,包括販賣人口、極端的個人主義、家庭制度的崩潰、剝削性的金融經濟、嚴重的財富不均等。可惜的是,傳媒的報導往往只是集中在教宗對資本主義的批評而已。

「文化福音化」是一種運動,信徒以倡議和關懷行動去轉化他們的文化中神所不喜悅的事。這種文化使命和傳揚福音的喜樂有何關係?因為不良的文化是一種束縛,使人不能享受神為人預備的喜樂和豐盛生命。這種「文化福音化」的理想和基督教(Protestants)近年來流行的「公共神學」相仿,都是建基於以宣教為中心的教會觀,相信從神而來的喜樂和自由不應被困於教會牆壁之內。

 

註釋:
[1] http://www.vatican.va/holy_father/francesco/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium_en.html#A_JOY_EVER_NEW,_A_JOY_WHICH_IS_SHARED。
[2] 這方面的書眾多,例如,Christopher Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (InterVarsity Press, 2006)。



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